儒家是講入世還是出世？
文：心蓮
對儒家和道家的探討，圍繞出世和入世，一些人認為儒家思想是倡導入世的，因為他講「修身，齊家，治國，平天下」，追求「內聖外王」的社會。而道家則是修鍊得道，脫離塵世的。我們先不講對入世和出世的理解，單從這一觀點來看，儒家和道家確實有些不同，但我們回看孔子（儒家的創始人）向老子（道家的創始人）的幾次問禮和儒家「慎獨」的思想就能感受到實際並非如此，也能明白為什麼說儒家最終可以歸為道家。
我們都知道孔子非常注重「禮」，他講「不學禮，無以立」，就是你不學會「禮」，就沒有辦法在社會上立足。現代人會想有這麼嚴重嗎？認為「禮」不過是人情交往的一種形式。現代社會本身就是一個禮崩樂壞的社會，不懂禮因此也不守禮是再正常不過的事了。
首先孔子所講的「禮」絕不是一種形式，儒家經典《禮記-中庸》中講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」 是說上天所賦予人的本質特性叫做本性（天性），遵循本性以做人處事叫做道，而修正不符合道的行為，稱之為教，道是不可偏離的，如果可以偏離，就不是道了。因此，君子在無人看到的地方，更應小心謹慎，在無人聽到的地方，更應恐懼害怕，因為自己偏離道的部分根本是掩蓋不了的，越是隱暗細微之處越是明顯。
這就是古人所要求的「禮」，他是由內而外的事物，形式只不過是表面這一層的自然體現而已。當然不僅是守禮方面，從對「天性」，「道」，「教」的理解中也可看出，古人「吾日三省吾身」，對自己道德上的要求是為了回歸，為了修正自己的偏移，找回自己的天性，這才是行萬事的起點和根本，而這不就是修道嗎？
我們都知道老子是孔子的老師，孔子曾幾次向老子問禮，也是問道。一次孔子向老子問禮，《史記-老子傳》中描述：「孔子適周，將問禮于老子。老子曰：『子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。』」 筆者理解追求外在的時候，無論如何都是看不到自己內在偏移的。為了治國平天下，才來修正己身，這個方向是無法走通的。萬物自有安排，作為人應該想的是如何去掉後天形成的不符合道的一切，從而找回自己的本性，而不是沉迷於世間的表象之中。
後來孔子又問老子為何自己的主張不被任何一位國君取用，是因為人不行，還是因為「道」難以彰顯？老子回答：「性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」 筆者理解道家說的道，佛家說的法，這是一切的根本，生出了萬物，包括時間，空間，以及一切安排，機制，因此這些是不可更改的，也不可動搖的。而你符合了法，符合了道，就能和萬物兼容，互通，因此暢通無阻。但若是脫離了法，脫離了道，那麼同樣也會被自然萬物所不容。因此，老子還說:「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。當時代開始倡導守禮的時候，說明已經失了道，失了仁義禮了，可想而知現代社會，現代人已經處在一個非常危險的境地上了。
孔子對自己一生的總結是「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩」。其實孔子的一生就是修鍊人的一生，在不斷的修正內心，去掉偏移的一思一念的過程中，慢慢感悟生出萬物的大道。所以為什麼儒家最終可以歸為道家？正是因為儒家本身也是非常重視修心正身的，當潛伏于自身的敗壞、偏移道的物質被逐漸消除后，先天的本性也逐漸清醒，這就是道家所說的返本歸真的過程。
說來說去，其實人出生前，或者說很早就已經入世了，每個人都在塵世中，在數次輪迴中嘗遍悲歡離合，苦辣酸甜，在情中苦苦掙扎。那麼人本源的生命為什麼要入世，曾經又來自於哪裡呢？
法輪大法創始人李洪志師父在《為什麼會有人類》一文中清晰地揭示了人為何入世。筆者理解生命的入世也是為了出世。但這是因為自己已經不純淨了，如果放任不純淨的自己，不純淨的家園繼續壞下去，只會走向滅亡。因此為了能再次回到純淨，美好的自己，回到真正屬於自己來源的家，才要入世走這一場的。
希望大家都能好好讀一讀《為什麼會有人類》這篇文章，這關乎我們所有人的選擇和未來，珍之重之。在入世的那一瞬間我們曾經擁有的記憶都被抹去，我們忘記了自己真正的家人和家園，忘記了自己的本來面目和下世前的心愿。但是現在就是選擇和睡醒之時，擁抱真相，抓住清醒的機會，做一個堅持正義和良知的好人吧，這樣神就會引導你找到回家的方向！
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來源:正見網