儒家是讲入世还是出世？
文：心莲
对儒家和道家的探讨，围绕出世和入世，一些人认为儒家思想是倡导入世的，因为他讲“修身，齐家，治国，平天下”，追求“内圣外王”的社会。而道家则是修炼得道，脱离尘世的。我们先不讲对入世和出世的理解，单从这一观点来看，儒家和道家确实有些不同，但我们回看孔子（儒家的创始人）向老子（道家的创始人）的几次问礼和儒家“慎独”的思想就能感受到实际并非如此，也能明白为什么说儒家最终可以归为道家。
我们都知道孔子非常注重“礼”，他讲“不学礼，无以立”，就是你不学会“礼”，就没有办法在社会上立足。现代人会想有这么严重吗？认为“礼”不过是人情交往的一种形式。现代社会本身就是一个礼崩乐坏的社会，不懂礼因此也不守礼是再正常不过的事了。
首先孔子所讲的“礼”绝不是一种形式，儒家经典《礼记-中庸》中讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 是说上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循本性以做人处事叫做道，而修正不符合道的行为，称之为教，道是不可偏离的，如果可以偏离，就不是道了。因此，君子在无人看到的地方，更应小心谨慎，在无人听到的地方，更应恐惧害怕，因为自己偏离道的部分根本是掩盖不了的，越是隐暗细微之处越是明显。
这就是古人所要求的“礼”，他是由内而外的事物，形式只不过是表面这一层的自然体现而已。当然不仅是守礼方面，从对“天性”，“道”，“教”的理解中也可看出，古人“吾日三省吾身”，对自己道德上的要求是为了回归，为了修正自己的偏移，找回自己的天性，这才是行万事的起点和根本，而这不就是修道吗？
我们都知道老子是孔子的老师，孔子曾几次向老子问礼，也是问道。一次孔子向老子问礼，《史记-老子传》中描述：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’” 笔者理解追求外在的时候，无论如何都是看不到自己内在偏移的。为了治国平天下，才来修正己身，这个方向是无法走通的。万物自有安排，作为人应该想的是如何去掉后天形成的不符合道的一切，从而找回自己的本性，而不是沉迷于世间的表象之中。
后来孔子又问老子为何自己的主张不被任何一位国君取用，是因为人不行，还是因为“道”难以彰显？老子回答：“性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。” 笔者理解道家说的道，佛家说的法，这是一切的根本，生出了万物，包括时间，空间，以及一切安排，机制，因此这些是不可更改的，也不可动摇的。而你符合了法，符合了道，就能和万物兼容，互通，因此畅通无阻。但若是脱离了法，脱离了道，那么同样也会被自然万物所不容。因此，老子还说:“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。当时代开始倡导守礼的时候，说明已经失了道，失了仁义礼了，可想而知现代社会，现代人已经处在一个非常危险的境地上了。
孔子对自己一生的总结是“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩”。其实孔子的一生就是修炼人的一生，在不断的修正内心，去掉偏移的一思一念的过程中，慢慢感悟生出万物的大道。所以为什么儒家最终可以归为道家？正是因为儒家本身也是非常重视修心正身的，当潜伏于自身的败坏、偏移道的物质被逐渐消除后，先天的本性也逐渐清醒，这就是道家所说的返本归真的过程。
说来说去，其实人出生前，或者说很早就已经入世了，每个人都在尘世中，在数次轮回中尝遍悲欢离合，苦辣酸甜，在情中苦苦挣扎。那么人本源的生命为什么要入世，曾经又来自于哪里呢？
法轮大法创始人李洪志师父在《为什么会有人类》一文中清晰地揭示了人为何入世。笔者理解生命的入世也是为了出世。但这是因为自己已经不纯淨了，如果放任不纯淨的自己，不纯淨的家园继续坏下去，只会走向灭亡。因此为了能再次回到纯淨，美好的自己，回到真正属于自己来源的家，才要入世走这一场的。
希望大家都能好好读一读《为什么会有人类》这篇文章，这关乎我们所有人的选择和未来，珍之重之。在入世的那一瞬间我们曾经拥有的记忆都被抹去，我们忘记了自己真正的家人和家园，忘记了自己的本来面目和下世前的心愿。但是现在就是选择和睡醒之时，拥抱真相，抓住清醒的机会，做一个坚持正义和良知的好人吧，这样神就会引导你找到回家的方向！
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来源:正见网