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◎佚名

宗教研究對人的宗教認識，起了一定的干擾破壞作用。在此先提出幾點，供研究宗教的學者思考。

一、首先是預設問題。也就是社會學者的研究價值觀的是否能抽離一切偏見障礙。社會科學研究還是基於某些預設（Assumption）展開整個理論假設去驗證或否證。預設就是某種先於事實存在的立場。例如，實用主義者會預設人性是機靈變通的，交換論又認為人是會自利互利的，孔家說人性本善，馬基維里認為人性不可信任。同樣是人，各種不同的學說對人性的預設與看法不同，以後的推演就不同，社會實踐也就不同。

例子之二是，共產主義和資本主義的人性預設（看見人心的自私貪婪）都相同，所不同在實踐方法（資本主義因私利導；共產主義強行分配），與對待人性的態度上（共產主義對自私貪婪因避諱而掩蓋；資本主義對自私貪婪因承認而泛濫）。其實，所謂的現代社會科學，只是一種對於人性的不同臆測（臆測不是真正的事實），所產生的科學推演過程。普開來不同的社會制度（教育、經濟、政治等等），其實都是人的預設（說白了，就是經過科學精緻化的信仰）在主導整個社會的風氣。為甚麼對人性得臆測呢？因為，人性不是科學研究的範疇。而「人性」和「不同層次的宇宙特性的表現」之間的關係，就更不可解了。那麼，把宗教用現代科學方法研究的學者們，可以檢討一下：現代社會科學對於宗教所做的科學研究的基本預設是甚麼？是站在甚麼出發點？不帶任何種族偏見、時代偏見、區位偏見、科學主義的偏見，甚至人的偏見嗎？

達摩說他來東土，是「尋一個不受人惑的人」。「不受人惑」是不受別人的意見所惑；還是，不受自己是「人」這個狀態所惑，而從根本上改變常人的觀念呢？對這句話的兩種不同的理解，是不是就是因為對人的預設不同所產生的。理解為前者，就會把達摩當成來傳法的；后一種理解，就知道達摩是來東土求法的。在紙上研究宗教，很容易進入文字障礙的框框。

二、其次，是研究對象的問題。研究基督教，就涉及教義、群體、組織等等。當時的群體我們看不見，於是只能研究現代的狀態。可是，現代基督教的存在狀態，並不能代表當時基督傳法的狀態。這中間有一個時間作用的過程（如同石頭在時間的作用下會風化），這樣大的社會宗教變遷的分析，是不是某個人某個組織，從紙上作業就可以弄清楚的？有人做過全過程的研究嗎？弄不清楚是不是該承認無法研究（根據實證主義自己的方法）。

於是，某些研究是根據某些類似性，會在現代人的生活中，或其他落後民族中，用自己的標準，尋找某些接近的東西歸為一類，名之以「宗教」或「巫術」、「崇拜」、「祭祀」、「儀式」等相關詞句。片段的成果不少，首尾連貫的整體理解是否提的出來？

馬林諾斯基、塗爾干做的土著研究，並非二千年前的基督宗教，基本上上兩回事。卻用似是而非的概括了解，影響了現代人對於宗教的認識。

在這些研究中，仔細想一下，分類的依據是甚麼？所謂，「宗教」二字的定義是不是指涉其他神秘難解的事物。是不是後人用來研究這些不存在日常經驗的事物當中，所創造出來的。

其實，我們不能活在耶穌時代見著耶穌，不能活在釋迦牟尼佛時代見著釋迦牟尼，就不能用類比推論來妄下結論。這些書中的資料都是從後人的記述中來的，並不是真實的情況。

人的語言記述會失去多少原意，我們可以舉個例子，今天發生一件事，三個不同的人去記錄，明天再說出來，保證都不同。更何況兩千多年前的事，中間還經過翻譯，與文字含意的轉變？鑽到文獻典籍去分析宗教的人，是不是在走小的路？

三、研究成果的問題。社會科學的宗教研究成果在那裡？不是指文獻整理，或研究報告的成果，是對社會實踐的成果。各大正的宗教歷經二千年不衰，影響了社會秩序的穩定，和一些人修鍊回歸的目的，而科學的宗教研究，除了因為看不見神就造個無神論來還剩下甚麼？

四、人的慾望造出的慾望的世界。一群人普遍相信甚麼，社會上就出現甚麼，行成一套循環的機制。「唯物」和「唯心」思唯在現代社會極端地並存，造就兩種極端的人，所以造成一種表面社會現象：以唯心的精神拜物，以唯物的思想待心。這算不算新的宗教精神？年輕人沈迷電玩、麻將算不算迷失心智的宗教行為？視錢如命爭權斗勢算不算宗教行為？有標的（錢、權或電玩偶像）、有一套奉行的規矩、有一群從事相同行為的人，還不算是宗教團體嗎？愛情至上、自由自主，現代人信仰的東西多了，只是很少人有正信的。

個人覺得，現代社會科學從預設、研究對象（方法）、到實踐上，都是局限的。用來普遍推論危害甚大。真的能放下價值觀，才有機會發現真理，這一套想法，不要又隨便冠上「神秘主義」的框框研究。請社會科學家聽一句話：「人以後天學來的觀念研究佛法是不可能的。承認自己研究的局限性，才是真正智慧的開端吧！」
來源：新生網  發稿：2001年8月8日