正本清源：解《大學》 （上）
文：道生
我們把《大學》分為十二段，逐段解析，我的遵循的方法是：儘可能的從原文原字中求解，需要補充解釋的地方只用經文，少用甚至不用後世學者的附會。
願我的分享能帶給您更加純真、純正的善良體會。
由於篇幅較長，故分上下。這是上部。
《大學》.解（上）
第一段
原文：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
解：
至大為學的悟道方法，在於明白：日月合明（陰陽相生、相合） 承載萬物的「德」，在於象親愛自己一樣愛待人民，在於一切行為舉止所依據的原則都是達至「善」的境界。
知道「善」是「止」的原則后就會產生內心的「定」（心定神閑、避免衝動），「定」了以後，進而就能「靜」（靜如止水），「靜」了以後，進而能「安」（安忍不動），「安」了以後，進而就能「慮」（做出正確的選擇），「慮」了以後，進而就能「得」（產生收穫）。
萬物都有其根本和末端，萬事都有其結束和開始。知道萬事萬物所以發生的先後，則已經近「道」了。
注：
明德的明，日月合而為明。
《黃帝內經.靈樞·陰陽系日月》雲：黃帝曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，其合之於人，奈何？岐伯曰：腰以上為天，腰以下為地，故天為陽，地為陰，故足之十二經脈，以應為十二月，月生於水，故在下者為陰；手之十指，以應十日，日主火，故在上者為陽。
《易經：易傳.繫辭傳》：「陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。」 又雲「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。」
因此，日陽月陰，日月合明，可知陰陽合而相生之理。
《易經：易傳.象傳》雲：「地勢坤，君子以厚德載物。」
故知德載萬物。
第二段
原文：
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
解：
古代那些想讓明白了日月合明、陰陽相生相合的載物厚「德」周行於天下的人，會優先治理好他的國家。
要想治理好國家的人，會優先讓他自己的家按照「德」的原則來做。
要想讓家能按照「德」的原則來做的人，會優先修正自己、自身。
要修正自身的人，會優先端正自己的內心。要端正內心的人，會優先真誠自己（明德近道）的意志。
要真誠自己的意志，會優先（讓自己）達致近「道」的知識。
優先達致近「道」知識的關鍵在於格清事物（分清的本末因由）。
格清事物的因由后就會產生「近道」的知識。
「近道」的知識產生后意志就會真誠堅定。
意志真誠堅定后內心就會「正」。
心「正」以後行為就會得到好的修持。
行為修持好了以後自己的家也在自己的影響下保持德行的一致。
自己的家保持德行一致后國家也會得到更好的治理。
國家治理好了以後天下就會太平祥和。
從天子到普通人，一致的都是以修身作為根本。
這個根本錯亂而末后能治理好是否定的。
修身而德厚的載物薄，不修身而德薄的載物厚，沒有這樣的道理啊。
這就是所謂的知本，這就是所謂的「知」已經達至。
注：
明，總結提煉出規律為明、為悟。如天旋地轉、日復一日、月復一月、斗轉星移、四季輪迴等。
格，對事物進行區分、歸類、歸納為格。如：人所認識的天地、日月星辰、春夏秋冬、一年四季等。
壹，物本為一。
是，肯定、遵守。
第三段
原文：
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形於外，故君子必慎其獨也。 曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
解：
所謂誠其意的意思，就是不要欺騙自己。
如同噁心那些惡臭，如同愛好那些美好的色相。
這就是所謂的自慊（自己知道自己厭惡什麼、愛好什麼）。
故而君子必定審慎（嚴肅認真）的對待他自己的一切行為。
小人閑居，行為沒有善的原則來約束，什麼事都可能去做。
見到君子后厭惡了他自己的這種小人的樣子，遮掩了他那些不善的行為而開始學著昭著起君子的善行。
人視察自己，如果如同去見自己的肺、肝那樣，（人眼沒有真的看見），則有何益處啊？
這就是所謂的「誠于中，形於外」。（心誠于道中，形成於體外）。
故而君子必定審慎（嚴肅認真）的對待他自己的一切行為。
曾子說：「十目所視，十指所指，其嚴乎。」（到處都有眼睛在看著，到處有善的指向在指點著，能不嚴肅認真的對待嗎？）
財富可以潤裕住所，厚德可以潤裕身行，心胸寬廣能讓體格變胖，故而君子必定真誠的對待他修德行道的意志，而不是自己欺騙自己。
注：
色，色相，眼睛看見的都是色，並非僅指男女之色。
十，河圖數為十。四面八方加上下為十方。故而「十」有所有、全部的內涵。
第四段
原文：
《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諼兮。」「如切如磋」者，道學也。 「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂傈也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可諼兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》雲：「於乎，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
解：
《詩經》說：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諼兮。」
瞻仰那（大道）的淇妙旋澳，就像菉菉的竹林那樣疏密有間，風中蕩漾。
有這樣（為學行道）的君子，就象切就象磋，就象琢就象磨。
瑟這樣的樂器在僴僴的發出聲音，顯赫而又暄達。
有這樣的君子啊，讓人永遠都不可能忘記。
「如切如磋」指的是為學行道就象切、磋一樣來回、反覆啊。
「如琢如磨」指的是用善德來指導自己的修行好比匠人在認真的雕琢、打磨啊。
「瑟兮僴兮」指的是像瑟那樣的樂器彈奏起來餘音繚繞、此起彼伏的狀態。
「赫兮喧兮」指的是顯赫喧達的威嚴儀態。
「有斐君子，終不可諼兮」指的是這樣的君子就象大道的盛德至善一樣，人民不可能忘記。
《詩經》說：「於乎，前王不忘！」
於是啊，之前的王者都不會忘記。
君子賢明的認識了這樣的賢明，親近了這樣的親近。
小人則樂於這樣帶來的安詳快樂，同時得利於這樣產生的利益。
由此讓人們（無論是君子還是小人都）沒事沒世不忘啊。
第五段
原文：
《康誥》曰：「克明德。」《大甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰： 「克明峻德。」皆自明也。湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」 《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。《詩》雲：「邦畿千里，維民所止。」《詩》雲：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」 子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈； 與國人交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本」。
解：
《康誥》說：「克明德」。能夠克守陰陽相合、日月明照之合德。
《大甲》說：「顧諟天之明命。」顧守、保持、認可上天之陰陽相合、日月明照之合德的命運。
《帝典》說：「克明峻德。」能夠克守陰陽相合就有高峻的厚德。
這些都是從「明」（的內涵）而來呀。
商朝的湯之《盤銘》說：「苟日新，日日新，又日新。」做得不好的那天就更新回正，每天每天的更新回正，一而再的更新回正。
《康誥》說：「作新民。」做一個更新回正的人。
《詩經》說：「周雖舊邦，其命維新。」周朝雖然是久遠的王朝，但「周」的使命是維護、保持更新回正的狀態。
因此，君子沒有一個地方不運用這些（代表道理的）極致（原則）。
《詩經》說：「邦畿千里，維民所止。」國家管轄的地域廣闊千里，維護和保持人民遵守所在而「止」的原則。
（就像）《詩經》說：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」被繩子抓住後放於野外的黃鳥，它飛走後也會停留在山丘的某個地方。
孔子說：「于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」對於「止」的原則，知道所在位置應該遵守的「止」，這樣可以（遵守的行為）人難道還不如鳥嗎？
《詩經》說：「穆穆文王，於緝熙敬止！」溫和靜穆的文王，處於像編緝交織的草席那樣的陽光熙熙照耀的狀態，仔細敬守「止」的原則。
作為人君，止於仁（遵守仁德和維護人倫關係）；
作為人臣，止於敬（尊敬、恭敬的對待自己應盡的責任）；
作為人子，止於孝（孝敬父母、長輩）；
作為父親，止於慈（慈愛、慈祥、慈悲）；
與國家、他人交往，止於信（誠信）。
孔子說：「聽到訴訟糾紛，我就像（善良的）人一樣。必定要用（善的原則）使他們不再產生糾紛。
「無情」的生命不能完全用這樣的言辭窮盡描述清楚。
極大的敬畏人民的意志，這就是所謂的「知本」。
注：無情者，不被情左右的生命。如證悟了果位的覺者。這裏其實是在告訴《大學》的學者：本書之外，還有更高層次的道理。
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來源:正見網