正本清源：解《大学》 （上）
文：道生
我们把《大学》分为十二段，逐段解析，我的遵循的方法是：尽可能的从原文原字中求解，需要补充解释的地方只用经文，少用甚至不用后世学者的附会。
愿我的分享能带给您更加纯真、纯正的善良体会。
由于篇幅较长，故分上下。这是上部。
《大学》.解（上）
第一段
原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
解：
至大为学的悟道方法，在于明白：日月合明（阴阳相生、相合） 承载万物的“德”，在于象亲爱自己一样爱待人民，在于一切行为举止所依据的原则都是达至“善”的境界。
知道“善”是“止”的原则后就会产生内心的“定”（心定神闲、避免冲动），“定”了以后，进而就能“静”（静如止水），“静”了以后，进而能“安”（安忍不动），“安”了以后，进而就能“虑”（做出正确的选择），“虑”了以后，进而就能“得”（产生收获）。
万物都有其根本和末端，万事都有其结束和开始。知道万事万物所以发生的先后，则已经近“道”了。
注：
明德的明，日月合而为明。
《黄帝内经.灵枢·阴阳系日月》云：黄帝曰：余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，其合之于人，奈何？岐伯曰：腰以上为天，腰以下为地，故天为阳，地为阴，故足之十二经脉，以应为十二月，月生于水，故在下者为阴；手之十指，以应十日，日主火，故在上者为阳。
《易经：易传.系辞传》：“阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。” 又云“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。”
因此，日阳月阴，日月合明，可知阴阳合而相生之理。
《易经：易传.象传》云：“地势坤，君子以厚德载物。”
故知德载万物。
第二段
原文：
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
解：
古代那些想让明白了日月合明、阴阳相生相合的载物厚“德”周行于天下的人，会优先治理好他的国家。
要想治理好国家的人，会优先让他自己的家按照“德”的原则来做。
要想让家能按照“德”的原则来做的人，会优先修正自己、自身。
要修正自身的人，会优先端正自己的内心。要端正内心的人，会优先真诚自己（明德近道）的意志。
要真诚自己的意志，会优先（让自己）达致近“道”的知识。
优先达致近“道”知识的关键在于格清事物（分清的本末因由）。
格清事物的因由后就会产生“近道”的知识。
“近道”的知识产生后意志就会真诚坚定。
意志真诚坚定后内心就会“正”。
心“正”以后行为就会得到好的修持。
行为修持好了以后自己的家也在自己的影响下保持德行的一致。
自己的家保持德行一致后国家也会得到更好的治理。
国家治理好了以后天下就会太平祥和。
从天子到普通人，一致的都是以修身作为根本。
这个根本错乱而末后能治理好是否定的。
修身而德厚的载物薄，不修身而德薄的载物厚，没有这样的道理啊。
这就是所谓的知本，这就是所谓的“知”已经达至。
注：
明，总结提炼出规律为明、为悟。如天旋地转、日复一日、月复一月、斗转星移、四季轮回等。
格，对事物进行区分、归类、归纳为格。如：人所认识的天地、日月星辰、春夏秋冬、一年四季等。
壹，物本为一。
是，肯定、遵守。
第三段
原文：
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
解：
所谓诚其意的意思，就是不要欺骗自己。
如同恶心那些恶臭，如同爱好那些美好的色相。
这就是所谓的自慊（自己知道自己厌恶什么、爱好什么）。
故而君子必定审慎（严肃认真）的对待他自己的一切行为。
小人闲居，行为没有善的原则来约束，什么事都可能去做。
见到君子后厌恶了他自己的这种小人的样子，遮掩了他那些不善的行为而开始学着昭著起君子的善行。
人视察自己，如果如同去见自己的肺、肝那样，（人眼没有真的看见），则有何益处啊？
这就是所谓的“诚于中，形于外”。（心诚于道中，形成于体外）。
故而君子必定审慎（严肃认真）的对待他自己的一切行为。
曾子说：“十目所视，十指所指，其严乎。”（到处都有眼睛在看着，到处有善的指向在指点着，能不严肃认真的对待吗？）
财富可以润裕住所，厚德可以润裕身行，心胸宽广能让体格变胖，故而君子必定真诚的对待他修德行道的意志，而不是自己欺骗自己。
注：
色，色相，眼睛看见的都是色，并非仅指男女之色。
十，河图数为十。四面八方加上下为十方。故而“十”有所有、全部的内涵。
第四段
原文：
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於乎，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
解：
《诗经》说：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可谖兮。”
瞻仰那（大道）的淇妙旋澳，就像菉菉的竹林那样疏密有间，风中荡漾。
有这样（为学行道）的君子，就象切就象磋，就象琢就象磨。
瑟这样的乐器在僴僴的发出声音，显赫而又暄达。
有这样的君子啊，让人永远都不可能忘记。
“如切如磋”指的是为学行道就象切、磋一样来回、反复啊。
“如琢如磨”指的是用善德来指导自己的修行好比匠人在认真的雕琢、打磨啊。
“瑟兮僴兮”指的是像瑟那样的乐器弹奏起来余音缭绕、此起彼伏的状态。
“赫兮喧兮”指的是显赫喧达的威严仪态。
“有斐君子，终不可谖兮”指的是这样的君子就象大道的盛德至善一样，人民不可能忘记。
《诗经》说：“於乎，前王不忘！”
于是啊，之前的王者都不会忘记。
君子贤明的认识了这样的贤明，亲近了这样的亲近。
小人则乐于这样带来的安详快乐，同时得利于这样产生的利益。
由此让人们（无论是君子还是小人都）没事没世不忘啊。
第五段
原文：
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
解：
《康诰》说：“克明德”。能够克守阴阳相合、日月明照之合德。
《大甲》说：“顾諟天之明命。”顾守、保持、认可上天之阴阳相合、日月明照之合德的命运。
《帝典》说：“克明峻德。”能够克守阴阳相合就有高峻的厚德。
这些都是从“明”（的内涵）而来呀。
商朝的汤之《盘铭》说：“苟日新，日日新，又日新。”做得不好的那天就更新回正，每天每天的更新回正，一而再的更新回正。
《康诰》说：“作新民。”做一个更新回正的人。
《诗经》说：“周虽旧邦，其命维新。”周朝虽然是久远的王朝，但“周”的使命是维护、保持更新回正的状态。
因此，君子没有一个地方不运用这些（代表道理的）极致（原则）。
《诗经》说：“邦畿千里，维民所止。”国家管辖的地域广阔千里，维护和保持人民遵守所在而“止”的原则。
（就像）《诗经》说：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”被绳子抓住后放于野外的黄鸟，它飞走后也会停留在山丘的某个地方。
孔子说：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”对于“止”的原则，知道所在位置应该遵守的“止”，这样可以（遵守的行为）人难道还不如鸟吗？
《诗经》说：“穆穆文王，於缉熙敬止！”温和静穆的文王，处于像编缉交织的草席那样的阳光熙熙照耀的状态，仔细敬守“止”的原则。
作为人君，止于仁（遵守仁德和维护人伦关系）；
作为人臣，止于敬（尊敬、恭敬的对待自己应尽的责任）；
作为人子，止于孝（孝敬父母、长辈）；
作为父亲，止于慈（慈爱、慈祥、慈悲）；
与国家、他人交往，止于信（诚信）。
孔子说：“听到诉讼纠纷，我就像（善良的）人一样。必定要用（善的原则）使他们不再产生纠纷。
“无情”的生命不能完全用这样的言辞穷尽描述清楚。
极大的敬畏人民的意志，这就是所谓的“知本”。
注：无情者，不被情左右的生命。如证悟了果位的觉者。这里其实是在告诉《大学》的学者：本书之外，还有更高层次的道理。
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来源:正见网