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作者： 龔鵬程

人類的世界是需要孔儒思想來感化人心與維持秩序。圖為日本阿部正倫的《孔子畫像》。（網路圖片）

接續〈思考儒家：儒家與現代資本社會〉一文。

這時，它就會跟當時——20世紀從經濟上去解釋儒家在社會上它是有用的——解釋的方式不一樣。

儒家的用途

在這個新時代里，儒家被認為在什麼地方可以起作用呢？

一、天人關係

儒家所提倡的「天人合一」或「天人感應」思想，最能符合當今的生態思潮。

過去我在台灣讀書的時候，整個教育界其實跟大陸一樣（因為從晚清、五四運動以來就是一條路數發展的嘛）。基本上態度就是講現代、反對儒家，所以我們在解釋儒家時，儒家講「天人合一」都是被批判的。如說荀子，荀子的《天論篇》經常被拿出來高高舉起，特別推崇，為什麼呢？因為當時都認為荀子講的天是個自然天，沒有意志，天沒想法。不是像《易經》上講「天行健，君子以自強不息」那樣，不是的，天就是只是個自然的天。而且荀子被我們解釋為是要「戡天役物」的。「戡」是平定的意思，我們要平定天；「役物」就是來役使萬物。戡天役物，意謂對於現實世界自然世界，我們要以人為主，利用起來、開發起來。

這種思想，把荀子打扮成一位現代鬥士，跟天抗衡，彰顯人的意志，我不聽你天的這一套！傳統儒家大家講說天命，我們現代則說沒什麼天命，天不為堯存、不為紂亡，天只是自然的，所以沒有什麼叫做天命。所以這是一個強化的、畸形的、膨脹的人文思想，只有人沒有天了，這是由西方近代那個天人破裂的關係中來的。

整個西方近現代思想，是發生在人跟宗教拉開距離，人跟神決裂的關係中形成的。這樣一種思潮產生的結果是什麼？就是人天破裂。人不斷宣稱人可以代替上帝，可以扮演上帝的那個角色。有創造性，可以出創造出任何東西出來，可以複製人、複製羊啊，可以創生出無數的東西出來。

傳統儒家思想對於西方現代這種人天破裂的關係，恰好可以起一個調節或改善的作用。天跟人是互相配合的，中國人說「觀乎天文，以察時變」，「觀乎人文，以化成天下」，天文、人文是相結合的。所以人可以「參贊化育」，參与天地的造化。但不是要打倒添、取代天、戡天役物，而是在順天地、和四時中長養萬物，故能與天地同春。我們跟生態的關係，叫做「與天地合其德，與四時合其序」，跟天地、四時能夠結合。「天人合一」這類話，儒家講了很多，對現代西方社會，有非常大的治療作用。

二、人的關係

各位都知道，儒家特彆強調自律，教人要不斷自反、自省、努力學習。我們看《論語》，一打開就是孔子勸學，接著曾子又講「吾日三省吾身」。讀《論語》，你可以發現它有個《聖經》佛經都沒有的現象，是什麼呢？以佛祖來說，佛祖會說我錯了嗎？佛祖是世尊呢，天下地下唯我獨尊哪！他從來就沒說過我錯了，你讀遍佛經也沒這個話。那上帝就更不會說我錯了，但孔子會！孔子會說我錯了，謝謝你告訴我。「大禹聞過則喜」啊，聖人也有過錯，但「君子之過，如日月之食」，只要改過就好。所以儒家是十分強調自律、自反的，這個思想在全世界的思想譜系中非常特別。強調「克己」，這「己」就包括了我的知見、自我意識，要求人在高度自省的精神中去做他的事。

故儒家講的「誠」，基本上不是對別人誠信，而是對自己，所以叫「誠意正心」。騙得了別人騙不了自己，所以要「誠」。儒家講的良知、正心、誠意，都是對內的。人自我的檢查，高於別人對你的判斷，這個是儒家的基本看法，事實上這也最符合人的性質。

很多人都會講：現實世界中大家都昧著良心，誰憑良知做事啊？所以儒家的講法等於空談！其實良知非常簡單。你注意看：任何一個人在跟你講說小話、說別人的壞話、告訴你別人的隱私時，他的表情一定自己就先猥瑣起來，壓低聲音、遮住臉面，對不對？因為他自己知道這些話本身就是見不得人的。若他覺得自己的話代表正當正義，一定理直氣壯，昂然坦然。為什麼？因你自己就有一個良知的判斷，這是騙不了人的。

所以儒家說「慎獨」，你一個人的時候，面對自己，才是最重要的。對著自己，克己復禮，真誠克服自己的邪念貪慾。這種態度，亦稱為「敬」，是莊敬之敬。凡事要對得起自己的良知，這是儒家的基本原則。

三、人的世界之道理

基督教，佛教都是外向型的宗教，你要求解脫，須是求上帝拜阿彌陀佛。儒家不是，儒家一切以自己為主，所以它不是他力型的，它靠自力的，這樣才能形成克己修身的力量。在談現代人的自處之道時，我覺得這個已經丟失很久的道理，正當重新拿出來討論。

再說人跟別人的相處。人跟他人相處，近代服膺弱肉強食的原則，弱肉強食，適者生存。但「弱肉強食」是人文世界的原理嗎？它是動物世界的原理呀！動物界都是弱肉強食的，可是人的世界不應這樣。

人文世界應該是「鰥、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養」，對於殘疾的、力量小的、弱的人，要照顧他、幫助他，這才是人文世界的原理。

儒家所講仁愛的仁，才是人跟人相處的原則，可用來替代現代社會弱肉強食的原則，與動物原則不同，儒家講的「人禽之辨」，主要即在辨這個。

各位看動物，搶到一個東西，決不肯讓別的動物去吃，或打一架，誰強誰吃。但是我們人就會想：吃這東西該有個秩序，老人先吃、小孩先吃、或婦女先吃、或什麼該吃的人吃等等。這個秩序就是禮，禮中又有讓的精神，不是自己搶著獨霸，強調人跟人的關懷、分享、照顧弱小，而不是弱肉強食，你已經弱了我還欺負你。

過去，顧炎武曾經有個著名的論斷，說有亡國有亡天下。「亡國」指政權垮了。「亡天下」則是人相食。人剝削人、人欺負人，人吃人，這樣的社會叫做「亡天下」，就是沒有文化了，回到禽獸世界。像現在，就是亡天下的時代，不是嗎？因為我們都在弱肉強食，不斷教人要做強者、要做成功人士。這是禽獸，不是人啊！

（一）儒家強調仁與禮

傳統儒家強調仁，仁是什麼？就是人跟人之間有關懷、有同情，「他人有心，予忖度之」。這樣才能互相協助，互相幫助，人跟人之間才有合作可說。所以用仁愛原則來替換現在這種弱肉強食的原則，是儒家在人人關係上非常重要的一個提醒。

另外就是應該用「禮讓的原則」，或叫「禮敬的原則」來取代競爭原則。

現代的教育，從小進學校，老師就教你競爭，越是好學生，越是表示打敗了很多人；社會上則認為把別人都打敗了，才叫成功人士。這些都是競爭的原則。但儒家談的不是這個，否則為什麼儒家要講禮呢？

過去我們老是罵儒家「以禮殺人」。禮其實不殺人，是救人的！怎麼說？儒家曾言「禮，始諸飲食」。這兒有好吃的，怎麼辦？照著動物的方法，大家先打一架，贏的人吃？還是照我們人的道理，定個規則，以禮，譬如說老人先吃、體弱人先吃、女人先吃、小孩先吃、還是生病的人先吃等等？這個規矩，才是人文世界的邏輯，這就是禮！

請問這禮是殺人的還是救人？何況，這禮還不只是一個形式，它內在表達的是人跟人之間互相的敬重。人對天地的敬重、對事物的敬重，對他人的敬重，這敬，貫串成我們整個文化的內涵，所以不會造成一個無所畏懼的人，什麼都敢做。現代社會基本上就喪失了這個原則，才會人吃人、你爭我奪。這種禽獸競爭原則是要改變的。

（二）儒家重視學習

另外，儒家還特彆強調學習的原則。每個人活下來，都有學的義務、也有學的權利。所以《論語》一開篇就講學而時習之，《荀子》第一篇也是《勸學篇》，人活著就是要學習。《易經》上說「君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之」，講的就是從問學到實踐這一貫的過程。而這個學呢，是「君子沒世而後已」的，學一輩子。人只要活著，就要學習，生命即是一段學習的歷程。

這跟現代社會完全不一樣。現代只認為學習是少年階段的事，學習是有階段性的，之後就不必再學了。

而「學」又是用來幹什麼的呢？其目的是找到一個職業，故「學」只是個工具，誰也不認為學習就是生命本身，亦不曉得我們生命跟世界的關係、跟知識的關係，是不斷吸納、不斷調整自己的一個歷程。

正因重學，所以儒家強調「尊師」，強調師道。「師道」在儒學中特別重要，因為師道還有在政治上的應用。儒家在中國的政治上，曾很成功地把自己變成了皇帝的老師。過去的皇帝都要接受經筵教育。從皇子起，就接受儒學教育洗禮，培養到成了皇帝；皇帝每天早朝，回去后，下午要上課，有老師來教你儒家的一些道理。所以儒者一直扮演這個教導者——老師的角色。

儒家之道

當然，他跟君主關係也一直是緊張的，儒家強調「道尊于勢」，「道」——天道、師道，就是儒家之道——道的地位高於現實政治的權位、勢力。所以皇帝你是學生，你要聽我的，我教你往正道上走。有些皇帝卻是壞學生，不認同這個關係，老想伸張自己的勢力，把倒壓下來，要由自己來「作之君，作之師」，因此這裡有一定緊張關係。但是儒家強調學習、強調師道、強調道尊于勢的作用，影響還是很大的。在近代的人際關係中，這些都可以是對我們現代社會的調整。

對我們社會，儒家還有什麼可能產生作用的地方呢？其實，儒家在社會組織方面，也有可觀之處，值得注意。

這部分不只在現代有用，在古代也是如此。周漢儒家就強調要整齊風俗、化民成俗。宋明以後，儒家發現把力量花在政治領域，效果有限，所以更著力于化民成俗，讓儒學跟一般老百姓的生活結合起來。

傳授人道的書院

這種結合表現在幾方面，一是在民間廣設書院。書院跟學校是兩個完全不同的概念。學校是「科舉利祿之學」，是國家教育、國家的體制。它的教育內容是什麼呢？就是培養人參加國家的科名考試，所以其教學的內涵跟現在中學讀書的情況一樣，就那幾冊課本，翻來覆去背誦、翻來覆練習答題技巧，最後你考上了，讀的東西也就扔了。這是學校。學校不是講學問的地方，所以儒家要在各地廣設書院。書院是一種民間的教育體系，這個體系教的是剛剛講的人道，做人應該有的道理。通過學習，讓社會真正變成一個人文禮樂的社會，同時也是個學習型的社會，大家都來講習。

現代學校是圈地養豬型的，把學生圈進來，在裏面餵給你一些教材，你吃飽了出去，賣給市場。書院不是，書院是開放的，不是只教裏面這幾個學生，它面對整個社會，所以附近的一般老百姓都可以參加書院的講會。書院跟書院之間也有互動，故影響及於整個社會。用現代的概念來說，這叫「學習型社會」，實際上當時也即是朝這方向在做的。

孝親養老與建立禮治的社會

第二就是在孝親跟養老。在家庭跟社區、鄉黨、社區之間推行孝親跟養老。就是孝的倫理跟養老的倫理，這在歷史上也非常有成果。

第三是建立禮治的社會。社會很多地方不需要官方的統治。各位要知道：中國傳統政府的管轄單位最低的，只到縣這一級，官吏也遠沒現在這麼多，龐大的民間社會，往往靠宗族、行會，還有民間的禮儀，就能自行管理、運作。具體管理法則，則可見諸宗族的族譜、族規，行業的規約，鄉黨的鄉約。

鄉約最有趣。有點類似西方人上教堂，或者半個月一期，或者多久一期，大家聚會到一個約所，讀聖人的一些書籍與教訓，互相勸勉一番，互相勸善。清朝都市間還由此發展出各種善堂，相互勸善行善。

這些，今天社會上也慢慢有些恢復的氣象，比如辦書院、興宗族、修族譜、推行社區德化，慢慢讓這個污七八糟的社會恢復它原有的善性。

各位都知道儒家是要人「明德」的，要「明明德」，而止於至善，整個社會皆須能明德向善。目前儒家在社會中已經起了一些作用，很多書院與地方社區都在朝此努力，希望讓這個社會重新恢復生機。

生命禮儀

再者，任何社會、任何時代的人，都會碰到的一些東西。什麼東西呢？第一是叫「生命禮儀」。我們的生命過程，有出生、成年、結婚、老死，這是每個人都會經歷的。儒家面對這些，制定有一套生命禮禮儀。成年有成年禮，冠禮；婚有婚禮；死亡有葬禮；祭祀有祭禮。這些禮，配合著人的一生，處理我們生命中的各個重要階段，讓我們在這個階段過得又莊嚴又有意義。前面已經講了，現代人缺乏價值導向、不知生命的意義。儒家這些禮就可幫助我們、提醒我們生命的意義該如何來把握。

現在的青年，沒有什麼成年禮；結婚的禮，學西方又學得不像。西方婚禮是跟宗教有關的，愛，須與上帝相聯結。我們呢，結婚只是跑到酒店去大吃大喝，胡鬧一通，完全沒有神聖性。所以這些生命的禮儀，在現代也是可以恢復，或參考其義理而治理作樂的。

此外還有什麼呢？剛剛不是講了嗎？「大人與天地合其德，與四時合其序」。儒家講的天人關係，最自然、最簡單，就是把人放入天地自然運化之中看，人的所有思維、行動、作息、身體內部的關係，都是跟天地宇宙相結合的。現代人常以為一般講的小宇宙、大宇宙、人和天地的結合等觀念，出自道家，或出自中醫，殊不知這是儒家的傳統。

各位讀過《禮記》的《月令》篇吧！每個月時令不同，人的行動也就有所變化。更早的《逸周書》第五十一篇《月令》、第五十二篇《時訓》記一年二十四節氣及七十二時之物候，也是講人跟四季之間的關係。一年有二十四個節氣，在節氣的陰陽變轉之中，人應該怎麼樣跟天地結合？這其間有很多禮儀，怎麼過端午或怎麼過三月三上巳或怎麼過重陽？這些禮儀，後來皆變成了民俗，形成了具體的文化內容。

人去體會自然，體會生命在自然中的流動，這些禮俗對豐富現代人生命的內涵都是有幫助的。所以你說儒家對現代社會有沒有用呢？

我藉著對問題的梳理之方式提供給各位這一類答案，包括了經濟層面的、政治層面的、社會層面的，還有我們人生命的層面。這都是儒家在今天可以產生重要作用的一些角度，希望對各位能有所幫助！

責任編輯：雲淡風輕