不求，不僅是一種修養、一種境界，更是一種大智慧像，像自在漂流的小舟，有著說不盡的悠然和快活
有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。（圖片：希望之聲合成）
（希望之聲記者吳永健綜合報導）世事無常，世情更無常。
?在當今物慾橫流的社會，人人都在追求，現在說不求似乎有些不合時宜。而只有打拚久了、對世事世情越來越洞明的人，才能明白追求太過反而處處障礙，不求反而能享安寧。
正所謂：人生最難得的是享清福！
如何才能懂得享有這份清福呢？京博國學的文章分享了「人生無常」中的感悟：
人的一生是一個不斷追求前進的過程，有的人追求名，有的人追求利，有的人為了學業奮鬥，有的人則為了家庭努力，因此，沒有一個人敢說「我不追求什麼。」
可是在社會上奮鬥久了，人情世故越來越熟悉，難免出現疲勞感，有的時候過度追求，甚至還會起到相反的效果，反而不求，能享得片刻安寧。
01
不求之人，心中必有大清靜
《莊子·漁父》記載了很有意思的一句話：巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不系之舟。
這句話告訴了我們清凈的道理——懂得技巧的人最為勞累，聰明的人卻每天都在憂慮，只有沒有本事的人才會沒有追求，每天四處閑逛遊玩，就像沒有被固定的小船。
這個沒有本事不是蠢笨，更不是沒有能力，而是心中不自矜于自己的聰明和本事，但這恰恰卻是最大的聰明和本事。
身上有才，心中有德，知曉自己的需求，不盲目爭取，放下一切，正是因為有了這種姿態，不但不會耽誤事情，反而心中自在，這便是不求的最大作用，就像在波瀾不驚的河流中自在漂流的小舟，有著說不盡的自在和快活。
02
不求之人，為人必懂得順應
一個不求的人內心首先應是完全放空，放空不是放棄，也不是厭世，這樣的內心放空，佛家稱之為無我，道家稱之為自然，一個不求的人對於外界事物一般是隨緣與順其自然。
老子曾言：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
一個內心放空，達到無我的人，心胸必定如水一樣溫和純凈，平時做事也如水一樣順勢而下，遊刃有餘，即便有再大的阻礙也順勢化去了。
這不單單是老子所說的水的境界，更是我們如何達到不求，如何做到不求的智慧。
03
不求之人，做事反而容易成
《增廣賢文》中曾說：有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。
道家也有句家喻戶曉的話：求而不得，不求而得。
《莊子》中更是說：無用之用，方為大用。
不求，可以說是做事、成事的「捷徑通道」。
道理其實顯而易見：一個不求的人，心思簡單，與他人交流不帶有目的性，乾淨純粹，容易引發他人好感，又因為懂得順應，不會沾惹是非，能夠避開遇到的逆勢條件，更會藉助大勢所帶來的有利條件。
這些條件綜合起來，不正是能成事的基本要求嗎？
不求，其實得到的遠遠比求來的多。
04
不求之人，身體往往沒毛病
人的心與身本是一體，拋開一些遺傳性疾病，一個人的身體是否健康，必然是和他的心理成正比。
有的人因為某些不公，又或者某些遭遇，導致由心理上引發身體的疾病，這並不少見。
神醫扁鵲曾說：心亂則百病生，心靜則萬病息。
佛家也認為，修行禪心其實就是修補身體缺陷和祛病健身的過程，二者本質相同。
所以心境，其實是身體健康的第一原則。
如何才能做到心靜？
就在於不求。
所有的心雜與心亂，其實不過是人的慾望作祟罷了，有了慾望，便有所求，金錢美女，高房住宅，無時無刻不刺激著內心的安寧。
不求，人生最高的追求，其實是合天之道，養生之道，更是處世之道。
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