樂之大用
中國素稱禮儀之邦。禮樂教化一直伴隨著華夏民族，維繫著神州大地五千年來的神傳文明。傳說自盤古開天闢地時就有「長鼓」之舞，女媧有「充樂」之舞，伏羲氏有「扶來」舞，神農氏有「扶犁」舞。黃帝以降，又有《咸池》，《大章》，《紹》，《南風》，《大濩》，《大武》等。歷朝都有其特製的樂章。
聖王們深知：心是善本，也是惡源。要止惡揚善，拯救歸正人心，唯有天道。人生之初，性本善良平靜，有感於外物的誘惑而生好惡之情，好惡之情得不到節制就會被外物同化而失去先天平和善良的本性，進而邪念叢生，無休止的追求私慾，邪惡放蕩，無所不為。如此則天下大亂至矣。於是聖王們根據天地的中和之道制定了禮樂，樂以正其心，禮以正其行，用禮樂把人心調控統一到中正平和的天地之道上來。
《禮記·樂記》曰：「大樂與天地同和，大禮與天地同節」。高尚美好的音樂與天地同和，文明盛大的禮儀與天地同序。與天地合其德，就是德音、雅樂、正聲。與天地不合就是邪僻，就是溺音、淫聲。聖王用與天地合其德的大樂調和人的心志，用與天地合其序的大禮節制人的行為。人的心志行為都符合天地之道了，自然就天下大治而國泰民安了。
那麼，音樂真有這麼大的作用嗎？
古人早就認識到：天道中和是自然規律，順之則昌，逆之則亡。所以才有物極必反、過猶不及、允執厥中、持中守正等古訓。聖王制定的大禮大樂，中正祥和，與天地同德同序。與天地等同，於是也就有了天地那不為而成、不言而信、不怒而威的無邊法力。《尚書·益稷》曰：「簫韶九成，鳳凰來儀。」虞舜時的樂章簫韶之曲，連續演奏九章，鳳凰也飛來隨著樂聲翩翩起舞。蕭史弄玉吹笙吹簫，感化天地，引來赤龍紫風，雙雙乘之，成仙升天而去。雅樂能感通天地神靈降示吉祥，何況于感化人心？
所以，古代聖王都重視禮樂教化，都以大樂——德音、雅樂、正聲來調和端正人心，進而安邦定國。
對個人來說，雅樂能和神安體，善化人心，提高人的道德境界。孔子在齊國聽習韶樂，竟三月而不知肉味。他感嘆說：沒想到聽音樂竟到了這種地步！據說師曠彈琴時，馬兒會忘記吃草，仰起頭側耳傾聽；覓食的鳥兒會忘記飛翔，翹首迷醉，丟失口中的食物。足見其雅樂感人化物作用之大之深。
禮樂之教能和同民心，移風易俗，使國治民安。孔子的弟子子游在武城做官，注重以禮樂教化百姓。城裡經常一片弦歌之聲。子游見到孔子說：「我時常聽先生說：『君子學了禮樂就會愛人，小人學會了禮樂就會和順。’我之所以用禮樂來教化他們，就是讓他們能有修養。現在城裡的百姓都講究禮讓，和睦相處。這正是我初時為政的目的。」孔子聽了非常高興。在子游的治理下，武城邑一直太平安寧。
對聖人來說，雅樂教化人心，勝過雄兵百萬。
舜帝時有苗不服，大禹欲武力討伐。舜帝曰：「不可，德政教化不夠而動用武力，這不合治國之道。」於是修明德政教化三年，令人們手持干戚起舞，以美德舞樂代替武力感化對方，終於不戰而屈人之兵，使有苗降服。
孔子周遊列國，游到匡地，被匡人重重圍住，且越來越緊急。弟子們都很恐慌，孔子卻彈琴唱歌，聲不絕耳。子路進見說：「先生為什麼還這樣快樂啊？」孔子說：「過來，我告訴你！我躲避困境很久了，但總免不了受困窘，這是命運啊！我求通達也很長時間了，卻總不能通達，這是時運不濟啊！處在堯、舜的時代，天下沒有受困窘的人，並不是因為他們特別聰明；處在桀、紂的時代，天下沒有通達的人，不是他們不聰明，而是時運造成的。在水中航行而不避蛟龍，是漁夫的勇敢；在陸地行走而不避犀牛、猛虎，是獵夫的勇敢；刀劍交叉在胸前，視死如生，是壯士的勇敢；知道受困窘是命中注定的，通達是天時造成的，面臨大難而不畏懼，才是聖人的勇敢啊！仲由，泰然處之吧！我的命運是受上天制約的啊！」於是，孔子彈琴，子路與眾弟子唱和。沒過多久，圍軍首領前來謝罪，退兵解圍而去。
雅樂者，君子之所以養義也。雅樂德音，是君子用來修養道義的。「德成而上，藝成而下」。道德的力量是永遠高於技藝的。道高德崇的聖人君子要降服那無道德薄之人，自然不費吹灰之力。舜帝舞樂服有苗，孔子弦樂解圍，諸葛亮空城彈琴退敵，不都是這樣嗎？
孔子曰：「故遠人不服，則修文德以來之」。文德，就是相對於「武功」而言的「文治」，就是禮樂教化。禮樂教化的「文治」之功，實在是遠遠勝過不得已而用之的、勞民傷財的「武功」的。是故君子修身治國平天下，禮樂不可以須臾離於身也。
古代聖王制定禮樂的目的，並不是為了滿足人們的享樂，而是為了引導人們節制自己的好惡之情，從而返回到為人的正道上來。
為人的正道，就是聖王以天地之道為依據，給人類制定的一系列的道德、行為的準則、規範等。這就是禮。
禮與樂密切相關，相輔相成，樂正則禮正。舞樂感化人心、移風易俗之大用，是潛移默化的。舞樂正則人心正，人心正則行為正。人人各安其分，社會自然就安定。反之，舞樂亂則預示著人心的浮動與不安分，長此下去必然導致禮崩樂壞，社會大亂不治。所以，在春秋末期禮崩樂壞的時代，孔子疾呼：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。
魯國的季氏八佾舞于庭，孔子氣憤的說：「是可忍也，孰不可忍也！」佾是古代樂舞的行列，也是表示社會地位的樂舞等級與規格。一佾指一列八人，八佾八列六十四人。《周禮》規定，只有天子才能用八佾，諸侯用六佾，卿大夫用四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾，他卻用八佾。孔子對於這種破壞禮制的僭越行為極為不滿，因此，在議論季氏時說：「在他家廟的庭院里用八佾樂舞，對這樣的事情也能夠容忍，還有什麼事情不能夠容忍呢！」
八佾舞于庭，看似小事一樁，而其實質卻是在破壞維繫社會安定的禮制，關係到魯國以至於天下的安危，所以孔子氣憤不已。
與高雅的樂曲能感通天地神靈降示吉祥一樣，邪僻的音樂也會惹怒神靈而招致災禍。當初商紂王身為天子卻不尊天道，不聽與天地合其德的雅樂正聲，卻命樂師師延作長夜靡靡之樂，以致亡國。武王伐紂時，就連為紂王作曲的師延也抱琴投濮水而亡。
春秋時，衛靈公要去晉國，途中在濮水邊住宿。半夜時分，衛靈公聽到一陣琴聲，問左右，都說不曾聽到。衛靈公叫來樂師師涓，說：「我分明聽到有琴聲，問左右，卻都說不曾聽到。那情形好象是鬼神在彈奏。你替我聽聽，把它記錄下來」。師涓便端坐撫琴，邊聽邊記錄，忙了一夜。第二天晚上又練習了一宿。然後便隨衛靈公到了晉國。
晉平公設宴招待衛靈公一行。酒興正濃的時候，衛靈公說：「我來貴國的途中，聽到一種新樂，請演奏給您聽聽。」晉平公便讓師涓坐在晉國樂師師曠的旁邊演奏。師涓還沒彈完，師曠就手按琴弦制止說：「這是亡國之音，不能再彈下去了！」晉平公不解，師曠說：「這樂曲是師延作的。師延曾為紂王演奏這靡靡之音，後來武王伐紂時，師延東逃，抱琴投濮水而死。所以聽到這樂曲的地方一定是在濮水邊上。而最先聽到這樂曲的人，他的國家也一定會衰亡！」晉平公說：「我就愛好音樂，就讓我聽完吧。」師涓便一直彈到曲終。
晉平公問師曠：「樂曲中還有比這更感人的嗎？」師曠回答「有。」晉平公要聽，師曠說：「您的德義修為不夠，不可以聽它。」平公執意要聽，師曠只得彈奏。彈第一段時，就有十六隻黑仙鶴聚集在廊門口；彈第二段時，仙鶴們竟伸長脖子鳴叫，展開翅膀飛舞。
晉平公大喜，站起來給師曠敬酒。落座后又問：「還有沒有比這更感人的？」師曠說「有。從前黃帝曾用它來大會鬼神，如今您的德義修養不夠深厚，不可聽它。如果聽了，將招致災禍。」平公說：「我已經老了，所愛好的就是音樂，就讓我聽聽吧。」師曠無奈，只好操琴彈奏起來。彈第一段時，有白雲從西北天邊湧起；彈第二段時，大風颳起，大雨緊隨，廊瓦吹飛。左右大臣們一個個嚇的東奔西跑，四處逃命。晉平公嚇得匍匐著躲在走廊旁邊的房間里。
此後，晉國大旱三年，赤野千里，晉平公也從此一病不起。
同是一首樂曲，黃帝聽之吉祥，平公聽之招禍。為什麼呢？道德高低以及動樂的目的不同的緣故。高雅的音樂是君子用來修養道義的。黃帝以天子之尊、合天之德，演奏與天地同和的大樂來酬謝天地神靈，此乃天人合一的得道之舉，自然吉祥。而晉平公僅諸侯之位、道德尚不及諸侯，卻執意要聽與天地同和的大樂，用以滿足自己的耳目之欲。這種用合天之樂來快意一己耳目之欲的行為，非但無益於養義，反而助長了人的私慾妄念。這是對天地神靈的褻瀆，對大禮大樂的破壞啊！豈能不遭天懲！
荀子曰：「榮辱之來，必象其德」。吉祥、天佑與災難、天譴，都是自己的人心招來的。《黃帝內經》曰：「正氣內存，邪不可干」；「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？」假如晉平公能聽從師曠的勸告，節制人慾，修養德義，不作非分之想，恬淡虛無，精神內守，處處謹遵諸侯之禮行事，那隻會得到上天的賜福保佑，又怎麼會帶累的晉國百姓也為之遭殃呢？
《史記·樂書》曰：遠古聖王之所以制定並推行雅樂，並不是為了娛樂人心，快意縱慾，而是為了治理好天下。端正教化都是從端正音樂做起的。音樂端正，人們的行為也就端正了。雅樂就是來動蕩人的血脈，通流人的精神而調和端正人的身心的。雅樂的功能，就在於它對內端正人的心意，對外區分人的貴賤；在於用它對上侍奉宗廟祖先，對下轉化平民百姓。禮儀是由外表進入的，音樂是從內心產生的。因此，君子不可以片刻離開禮儀，片刻離了開禮儀，那麼兇狠傲慢的行為就會侵蝕人的外表；不可以片刻離開雅樂，片刻離開了雅樂，那麼奸詐邪惡的念頭就會侵蝕人的內心。雅樂是君子用來修養德行而防止淫逸的。因為淫逸的行為就是由於沒有禮儀的約束而產生的。所以聖王讓人們耳聽《雅》、《頌》之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。如此，君子即使整日與人交談，邪惡的東西也無由侵入他的身心了。
君臣上下、舉國百姓的言行視聽，都符合大樂大禮而天下不平者，自古及今，未之嘗聞。
注：主要參考書目：
【1】《十三經註疏》〈禮記·樂記〉
【2】《史記》〈樂書〉
【3】《論語》
【4】《莊子》〈秋水〉
文／濁世清蓮 來源：明慧網