《道德经》第64章浅解
文：明心
原文：
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
网络译文：
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
高中语文课本选了这篇文章，大多数人是按照网络译文理解的。其实从修炼的角度看，以上理解很多是错的。这一章其实是讲修炼人如何修心的。
“其安易持，其未兆易谋”是说当你产生了某种想法（由名利情而生的贪嗔痴念），并认为这种想法理所当然的时候，这种想法就容易形成一种持久而稳定的观念，而这种观念没有形成的时候更容易去除。
“其脆易泮，其微易散”是说这种执着刚刚形成，还不够时容易解体。
“为之于未有，治之于未乱”这里讲的也不是治理国家，道家是不强调治理国家的，只是以治国做比喻。应该在那些私心杂念还没有乱其心智的时候清理它。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这几句历来都认为是强调积累的重要，结合上下文的内容来看，强调积累是不符合逻辑的。这几句其实是从反面强调修心要从细微处入手。任何强大的执着都是从小到大、从弱到强积累而来，在执着的观念处于弱小的时候是比较容易去除的，等它强大起来，已经形成了一种势，想去除就难了。这样这几句与开头的内容就对应了。
“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”这几句说刻意去做什么，或执着于什么观念就容易犯错误，一个修炼有素的圣人会保持一种清净无为的状态，这样才能保持清净的心态，才能少犯错误甚至不犯错误。
“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”这几句是说，一般人做事往往虎头蛇尾，有始无终，不能坚持到最后。而一个修炼有素的人应该慎终如始，保持一颗精进的初心，就会少犯错误。
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”这几句是说一个修炼有素的“圣人”与常人是不一样的，他不求常人追求的东西，不看重常人认为宝贵的东西，学习常人不愿意学习的东西，修正常人的错误，顺应自然之道，不敢任意作为。
《道德经》作为中国传统文化【小编推荐:中华文化是高级文化系统】的经典著作，其中的内涵博大精深，其核心是敬畏天道，反观内省，清净自然，最终悟透天道，超脱凡俗。
现代很多人总是从利益的角度去理解问题，就无法理解《道德经》的真正内涵，对文章内容的理解就会支离破碎，牵强附会。
以上是我的一点粗浅解读，不当之处，还望大家指正。
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来源:正见网