论《周易》：属于卜筮还是说理的书？(图)
作者： 姜广辉
划分《周易》时，出现了卜筮与说理两派。(网络图片)
《周易》作者及其书特点
《周易》在先秦称《易》或《周易》，至汉代则有《易经》之称。司马迁、班固等人构拟了一个《周易》演生史，即认为“伏羲画八卦”；“周文王重卦”并“作上、下篇”卦爻辞；孔子作“十翼”等。但经历代学者考证研究，这些说法并无确证。我们的看法是，《周易》卦爻辞及“十翼”各篇应是历史上许多佚名的智者所作，即使没有伏羲、文王、孔子这些大圣人的参与，也并不影响其作为中华民族伟大元典的地位。
今天所说的《周易》，包括《易经》和《易传》两个部分。《易经》是指卦名、卦画和卦爻辞部分。《易传》又称“十翼”，是解释《易经》的传注。
《周易》的“易”字，汉儒郑玄概括说：“《易》一名而含三义：易简，一也；变易，二也；不易，三也。”“易简”是《周易》的首要而根本的特点。它由—和–两个基本卦画构成，—或–构成一爻，六爻成一卦，由此排列组合成互不相同的六十四卦，而成为一严整的系统。可以说，这是中国古代的一种系统论的思想方法。
“易简”的方法运用於哲学本体论的探究，使得《周易》成为一种真正意义的哲学。从方法上说，这是一个“由繁归简”的过程，使人们由关注事物的各种变化转到探究世界的起源问题，而要从《周易》找到资源，得到解释。《周易》中的两个最基本的符号和概念被解释为阴、阳二气，而阴、阳二气则根源于“道”或“太极”。儒家关於哲学本体论的资源是极其贫乏的，《周易》是六经中可以称之为“哲学”的典籍。
《周易》是“占筮之书”，还是“说理之书”？
《周易》究竟是占筮之书，还是说理之书，这是《周易》诠释的一个根本性的问题。《周易》曾经被用于占筮、算命，这是不争的历史事实。对于这个问题应该怎么看呢？用《周易》算命，从逻辑上说，应该有一系列潜在的理论默认，首先是相信每一个人都有其关于“命”（包括过去、现在、未来的命运）的资讯存在于宇宙之间。并且同时默认了六十四卦、三百八十四爻已经包含了宇宙间的各种资讯。当你通过神秘的占筮方法询问鬼神时，鬼神一定知道，并在揲蓍过程中暗地起作用，让你得到某一卦，使你可以通过解读该卦的卦爻辞来获取具体的命运资讯，并作出“趋吉避凶”的决策。
假如你是诉讼的当事人，要通过《易经》预测胜算如何，《易经》的确有关于诉讼的内容，如讼卦。但讼卦只是六十四卦之一，而你实际所得到的卦未必就是讼卦，甚至与诉讼没有一点关系，这就要凭筮人解卦了。东汉时王充《论衡》卷二十四《蔔筮篇》就曾谈到筮人胡扯乱说的情况：“世人言蔔筮者多，得实诚者寡。论者或谓蓍龟可以参事，不可纯用。夫钻龟揲蓍，兆数辄见，见无常占，占者生意：吉兆而占谓之凶，凶数而占谓之吉。”这个批评可以供今人参酌。
实际上，易学自先秦时起，就有两种传统，一是“筮占之《易》”的传统，一是“不占之《易》”的传统。“筮占之《易》”为方术之易。“不占之《易》”又称“演德”之《易》，或义理之《易》。《论语》记载孔子曾说：“不占而已矣。”长沙马王堆帛书本《周易?要》有这样的内容：子贡问孔子“夫子亦信其筮乎？”孔子回答：“我观其德义耳。”“史巫之筮，乡（向）之而未也。”孔子研习《易》理，走的是“演德”的路线。荀子讲“善为易者不占。”(《荀子?大略篇》)这种“不占”的易学是儒家之《易》的正轨。
易学界的两大学派
自魏晋时期王弼《周易注》之后，义理派易学成为了《易经》诠释的主流，至北宋程颐的《伊川易传》而达于顶峰。但南宋朱熹著《周易本义》，复又强调《易经》是“蔔筮之书”，因而在此后的易学界形成了两大派：一派是以程颐为代表的义理派，认为《易经》是“说理之书”；一派是以朱熹为代表的象占派，认为《易经》是“占筮之书”。到了清代，李光地著《周易折中》，试图将这两种尖锐对立的看法加以调和折中。但直到今天，易学界仍然存在这两种尖锐对立的看法。信者恒信，不信者恒不信，谁都很难说服对方。
我们认为，《易经》是一部人人可学的“说理之书”，如果把它当作一部算卦之书，就把一部体现中华文化智慧的伟大经典糟蹋了。我们讲它是“说理之书”，不是仅仅提出一种空洞的说法，而是要讲出一个《易经》卦爻辞具体说理内容的事实，把其中蕴含的生活智慧和政治智慧展现出来，来彰显它的意义。
(待续)
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